書中說，單州欽州壯族村寨，客人至，主人鋪席于地，置酒壇于席中，注清水于壇內(nèi)，插一竹管于壇中，依先賓后主的次序吸飲。飲前由主婦致歡迎詞，男女同壇同管，水盡可添.酒乃甜酒。黎族和布依族也喝咂酒，其形式與羌族相似。
廣西大新縣壯族人家，當(dāng)客人光臨時(shí)，在飯桌上主人先給客人和自己斟杯酒，主客共飲交臂酒之后，客人才能隨意飲餐。一喝交臂酒，氣氛馬上就顯得很輕松融洽。云南傈僳族和怒族在待客飲酒時(shí)，主客共捧一碗酒，相互摟著對(duì)方的肩膀，臉貼臉把嘴湊在酒碗邊，同時(shí)仰飲之。至親好友及貴客光臨，或要結(jié)為兄弟之誼，皆須如此飲酒，謂之喝“同心酒”。悚傣族又稱之為“合杯酒”和“雙邊酒”。恫族的“團(tuán)圓酒”氣氛更為熱烈和諧。大家圍桌而坐，，每人將自己的酒杯用左手遞到右鄰的唇邊，右手摟他的肩膀，依次形成一個(gè)圓圈，主人一聲“干杯”，大家同時(shí)歡呼一聲并飲盡，如此三輪，方可自由敬酒。至此，大家已覺得親密無間，不僅談笑風(fēng)生，而且還有酒歌陣陣。
恫族還有一種交臂酒，是兩人并肩或坐或立，一手摟對(duì)方肩，一手舉杯遞到對(duì)方唇邊，同時(shí)盡飲。有些飲酒活動(dòng)，比一般待客更顯得情誼深厚。例如黔西南布依族的“打老庚”即是“打老庚”可理解為“結(jié)拜兄弟”或結(jié)交同年好友。異姓小伙子，不論生辰年月是否相同，只要年齡相差無幾，征得父母固意便可約定日子聚飲，結(jié)拜為“老庚。”此儀式之后，雙方父母即把“打老庚”。
，者都當(dāng)作自己的兒子對(duì)待。又如四川黑水縣的羌族，同輩同年的年輕人，不論男女皆可“打老庚”，只是男女分別舉行活動(dòng)而已。一般在農(nóng)歷正月?lián)袢�，同齡人相約，攜帶酒肉到村寨野外聚餐，大家把鞋帶放在一起，輪流去抽，那兩人抽到了同一雙鞋的兩根鞋帶，他們就相互結(jié)為“老庚”，在今后的生活中不僅他倆要同甘苦，共命運(yùn)，兩家人也要同心同德，團(tuán)結(jié)互助。舊時(shí)蒙古族民間在結(jié)交推心置腹的朋友時(shí)，雙方要共飲“結(jié)盟杯”酒，杯乃飾有彩綢的牛角嵌銀杯，非常精美，交臂把盞，一飲而盡，永結(jié)友好。我國臺(tái)灣的高山族排灣人，不僅新婚夫婦要喝“連杯酒”（也叫連歡酒），親朋好友也要共飲“連杯酒”。連杯酒并非指連飲數(shù)杯，而是兩個(gè)酒杯連在一起。這種酒具像一副擔(dān)子，木雕彩繪，“擔(dān)子”兩頭各雕有一酒杯。斟滿酒后，兩人比肩而立，各以外側(cè)之手執(zhí)酒具一端之把手，只能同時(shí)舉杯同時(shí)飲，否則酒就會(huì)灑掉，極有象征意義，既表示必須平等（端平），又表示必須同甘共苦（不論生活的酒是甜是苦，我們都得同干）。高山族在喜慶節(jié)日里常聚飲狂歡，男女雜坐同樂。最親近友好者，飲酒時(shí)并肩并唇，高舉酒具（竹筒、瓢、木杓等〉，傾灑下瀉，如仰飲山泉，流入口中，灑到地上，盡情盡興，大為快樂.
少數(shù)民族在待客敬酒中普遍表現(xiàn)出禮儀隆重和坦誠真摯。
貴州苗族人家待客，在酒席上每巡給客人敬酒都是雙杯，表示主人祝�？腿撕檬鲁呻p、福祿雙至，也寓有“客人是雙腳走來的，仍能雙腳走回去”，健康平安。若客人推辭，女主人就會(huì)捧杯唱起敬酒歌，直至客人領(lǐng)受他們的祝愿。
青海土族在招待貴客時(shí)，講究“三杯酒”，即客人進(jìn)門飲三杯酒洗塵，客人上炕就坐入席（有炕桌擺酒萊）飲“吉祥如意三杯酒”，客人告辭時(shí)飲“上馬三杯酒”，有酒量的一飲而盡，表現(xiàn)出豪爽真誠，主人很高興；不勝酒力的，只須以左手無名指蘸酒向空中彈3次，表示敬神、領(lǐng)情和致歉，主人絕不勉強(qiáng)因?yàn)椴荒茱嬚邚?qiáng)飲之則無快樂，可謂體察入微。
布依族在客人進(jìn)門入坐后，馬上捧出一碗“茶”獻(xiàn)客，有經(jīng)驗(yàn)者不會(huì)貿(mào)然飲，因?yàn)檫@是以酒當(dāng)茶，客人只須慢慢吸飲，歇腳緩氣即可。
高山族某些支系，當(dāng)貴客來訪時(shí)，部落頭人帶領(lǐng)青年人在路旁吹奏民間樂器，夾道歡迎，直至主人家中。貴客在屋中高凳上就座，青
