與心境合,便可由實境而入化境,空靈奇變,無所掛礙,意參造化,左右逢源!边@里的“化境”、“意參造化”、“物境與心境合”實際上講的就是意境。在中國古典畫論中,類似石濤這種物我神遇而跡化的提法,俯拾可見。潘天壽在繼承這些古典畫論的基礎(chǔ)上,較早地作了闡發(fā),對意境理論的研究是有所推進的。
潘天壽的意境說,還主要體現(xiàn)在他對“靜美”境界的獨特見解。在1949年一次關(guān)于國畫與詩的演講中,他提出:“人類對于美的欣賞,先由動美而后到靜美。因動美淺,易了解;靜美深,難領(lǐng)會!彼倪@一見解首先是從考察藝術(shù)史和人類審美現(xiàn)象發(fā)展后提出的,他解釋說:“例如各民族藝術(shù)之起源,最先發(fā)展為跳舞,次為音樂,再次為繪畫、雕刻。跳舞、音樂為動的藝術(shù);繪畫、雕刻為靜的藝術(shù)。故以跳舞、音樂為先;繪畫、雕刻為后。以吾國繪畫題材而言,自三代至唐,為人物畫時期;唐至宋,為人物畫轉(zhuǎn)入山水、花卉時期;元至明清,為山水、花卉時期。亦因人物畫為動的題材,山水、花卉為靜的題材,西歐各民族亦與吾國同出一轍!0
他的這一見解,反復(fù)出現(xiàn)在他的論畫遺稿中,是經(jīng)過長時期深思熟慮的。在1964年2月一次對學(xué)生的講話中,他再次指出:“動的東西易受人注意,靜的就不易為人發(fā)覺!边M一步用實例說明,靜美的境界,只有具備相當文化修養(yǎng)的人才可能領(lǐng)會,并且只有靠“禪學(xué)”中的“靜悟”才可能感受。這無疑是繼承了文人畫的理論傳統(tǒng)。但需要指出的基本史實是,文人畫思潮和文人畫實踐是中國繪畫史上曾經(jīng)長期存在的歷史現(xiàn)象,今天的中國畫是在其基礎(chǔ)上的發(fā)展(自然不能說是唯一的基礎(chǔ))。人類認識的發(fā)展現(xiàn)象,包括繪畫理論認識的發(fā)展,是十分復(fù)雜曲折的。潘天壽對佛學(xué)亦有很深造詣,因此他對清四僧的繪畫成就以及禪學(xué)對藝術(shù)理論的滲透等歷史現(xiàn)象有入而能出的真知灼見。他早指出過:“宗教之意義,是假神道之力量,慰藉人生之空泛,補道德法律之不足,在人類文明未臻極度時,自有其一定的價值。故此,必有其慰藉人類之方法起而代之,方克有濟。但不知此真實之極樂世界,至何時始能實現(xiàn)耳!边@是他符合歷史規(guī)律的一種認識,對宗教文化價值作某些歷史分析和肯定,并以發(fā)展的觀點預(yù)見人類文明的歷史沿革,這種思想是難能可貴的。一個藝術(shù)家不懂哲學(xué),是不可能創(chuàng)造出有高度思想性的作品的,更不可能在藝術(shù)理論上有任何建樹。正因為潘天壽的哲學(xué),包括對佛學(xué)的學(xué)養(yǎng),他得出這樣的看法:“自從詩與禪學(xué)結(jié)合后,靜美的概念才提明確了。水中之月,鏡中之花,比現(xiàn)實中的花月更美。此中超逸空靈之境,只有在靜觀默察中才能感悟。這是靜美在禪學(xué)上的發(fā)展!
在現(xiàn)代攝影實踐中,有的攝影家注意并運用到自己的拍攝中。如吳品禾先生的《秋》(在“秋”為題的影賽中獲金獎),記敘走親者挑著紅袋擔子,走在田野的路上,豐收的稻谷已割,覺得缺乏動感,就在田野邊燃起柴禾,讓煙霧升起在空中飄渺,有了動感。(此例是影友告知,是否真實未查)
凡是能夠載入中國藝術(shù)發(fā)展史冊的那些優(yōu)秀藝術(shù)作品,也無不都是意境感人的上乘佳作。所以,意境對于藝術(shù)家在藝術(shù)的構(gòu)思與藝術(shù)創(chuàng)造就顯得極為重要。一部或一個藝術(shù)作品的好壞,大凡都與意境的設(shè)置有關(guān)。意境設(shè)置得好,藝術(shù)作品的表現(xiàn)力和感染力就強;否則就算不得是優(yōu)秀的藝術(shù)作品,所以意境的設(shè)置對于藝術(shù)創(chuàng)造來說是極為重要的。而對新興的攝影藝術(shù)來說,既然它是藝術(shù)的一個門類,那么意境對它來說也不例外。
到了宋代,對于“意境”的論證更是不勝枚舉,幾乎所有的文藝理論專著,莫不有關(guān)于“意境”的論述。言必有“意”,論必有“境”,似乎形成了沒有“意境”便不足以論文藝的風(fēng)尚。 攝影藝術(shù)既是人