早就聽吳冠軍兄說過，老齊忙于研究黑格爾，并準(zhǔn)備出一本關(guān)于黑格爾的大部頭的著作。我去年誤認(rèn)為是齊澤克2011年出版的《黑格爾的精神》，結(jié)果發(fā)現(xiàn)那是一本論文集，并非老齊最新精神的體現(xiàn)。真正的齊澤克的新書是這本2012年的《少甚于無》（書的原名是Less than Nothing，請原諒我這樣來翻譯這本書的標(biāo)題，其實齊澤克的意思就是說少一點(diǎn)點(diǎn)總比一無所有要好些），最近剛剛?cè)胧诌@本老齊的新著，果然很震撼，不僅在篇幅上（全書整整有1056頁，好厚一本書），而且在內(nèi)容上給人很多耳目一新的感覺。最近出差在外，晚上喝得醉醺醺之后，就把這本書拿出來看看，覺得很多值得品味的地方，于是，在外地的賓館里就忍不住翻譯了這本書導(dǎo)言的一部分，至于我有沒有精力繼續(xù)將導(dǎo)言翻譯完，那還不好說，不過，書好不好還得眾位方家來評述。

　　

齊澤克新書《少甚于無：黑格爾與辯證唯物主義的陰影》

導(dǎo)論：它仍運(yùn)行（Eppur Si Muove）

有兩種愚蠢。第一種是（偶爾）有些超常智力的主體，他們正好“不了解”，在邏輯上，他們非常了解情況，只不過他們僅僅漏掉了隱藏在情境中的規(guī)則。比如，我第一次到紐約的時候，一個咖啡店的侍者問我：“你那些日子怎么樣？”（How was your day?），對一個真正的問題用了錯誤的用詞，我實事求是地回答了他：“我累死了，飛機(jī)又晚點(diǎn)，幾乎筋疲力盡”（I’m dead tired, jet-lagged, stressed out），然后他像看一個白癡一樣看著我……他是對的，這種愚蠢就是白癡。阿蘭·圖靈（Alan Turing）就是典型的這樣的白癡：一個有著超常智力的人，但他的原生的心理讓他無法明白隱含在情境中的規(guī)則。在文學(xué)中，人們無法避免會記得雅羅斯拉夫·哈謝克筆下的好兵帥克，當(dāng)他的看見士兵們在戰(zhàn)壕朝敵方的士兵射擊，他跑到一個沒人的地方，并開始喊道：“不要打了，那些只是另一方的人！”不過這種白癡的原型源自于安徒生童話中的天真的小孩，那個小孩公開說皇帝光著身子——因此，正如阿爾豐斯·阿萊（Alphonse Allais）指出，這里所漏掉的東西就是，我們都在我們的衣服下光著身子。

第二種也是與第一種對立的愚蠢形象是呆子（moron）：這些人的愚蠢和常識完全一致---所認(rèn)識一樣，而他們代表著表象上的“大寫他者”。從古希臘悲劇中的歌隊開始形成了一系列形象——它們扮演著罐裝的笑與哭的角色，它們通常準(zhǔn)備用平常人的智慧來評述行為——至少有人會提及一般意義上那些大偵探周圍的“愚蠢”的例子——夏洛克·福爾摩斯的華生醫(yī)生，波洛偵探的黑斯廷斯（或許還可以加上御手洗潔的石岡和已，以及柯南身邊的毛利小五郎，中譯注）……那些形象不僅僅作為相對于偵探的對照，他們可以讓偵探偉大的光芒綻放出來，在偵探小說中，他們是不可或缺的。在波洛系列的一部作品中，波洛向黑斯廷斯解釋了他的作用：他沉浸于常識之中，黑斯廷斯對罪案現(xiàn)場做出反應(yīng)的方式，正好就是兇手試圖抹去痕跡，試圖讓平常人做出反應(yīng)的方式，也恰好是在這種方式中，通過對平常人的“大寫他者”所期望的反應(yīng)方式進(jìn)行分析，那些大偵探才能解決案子。

但是，這個對立能覆蓋全部問題領(lǐng)域嗎？例如，我們怎么來看待卡夫卡？他的偉大寓居于他那獨(dú)一無二的能力之中，即將白癡展現(xiàn)為某種完全正常和傳統(tǒng)的東西。（我們記得，在“法前”寓言之后的牧師和K之間漫長的對話之中所做出的極度夸張的“白癡式”的推理）。這第三種情況，我們只需要看看維基百科對低能（imbecile）所做出的解釋就夠了：“低能是這樣一個詞，比較中性地表達(dá)了精神上的遲滯，以及一種罪惡的類型。這個詞起源于拉丁語的imbecillus，意思是羸弱，脆弱的心靈。低能曾用來指智商處于26-50之間的人，這類人位于呆子（智商在51-70之間）與白癡（智商在0-25之間）。”因此，這個詞不算太壞，比呆子差一點(diǎn)，但是比白癡強(qiáng)——這種情況不太妙，但并不嚴(yán)重，就像一個奧地利的低能兒（齊澤克指的是誰？）會這樣。問題源于這樣一個疑問：前面有一個否定性的“im-”的詞根“becile”來自于何處？盡管起源不明，不過它或許源于拉丁語的baculum（拐杖，手杖的意思），因此，低能兒就是那些不用拐杖幫助走來走去的人。如果我們認(rèn)為拐杖是我們所有人都不得不依靠的東西，如語言，象征秩序，也就是拉康所說的“大寫他者”，那么問題會變得更為清晰。在這種情況下，白癡-低能-呆子的三分法就獲得了意義：白癡完全是孤獨(dú)的，它處于大寫他者之外；呆子在大寫他者之中（以一種愚蠢的方式寓居于語言之中），而低能介于兩者之間——注意到了對大寫他者的需要，但并不依賴它，也不信任它，就像斯洛文尼亞朋克組織拉巴赫（Laibach）所界定的他們同上帝的關(guān)系一樣（這涉及到在1美元鈔票上的一句話，“我們信仰上帝”（In God we trust））：“像美國人一樣，我們信仰上帝，但與美國人不同的是，我們不信任他?！痹诶的抢铮湍軆鹤⒁獾酱髮懰卟⒉淮嬖?，它并不連貫，并被打上的“斜杠”（barred）。因此，按照測量智商的標(biāo)準(zhǔn)，如果呆子看起來比低能兒更聰明，那么他是對自己的好的方面太過聰明了（正如一個極度保守的呆子，喜歡談?wù)撝R分子）。在哲學(xué)家中，晚期的維特根斯坦就是一個典型的呆子，他沉溺在處理大寫他者的一個變型的問題之中：是否存在一種行動（agency）來確保言說的連貫一致？我們可能完全確定我們言說的規(guī)則嗎？

當(dāng)拉康得出他自己的“一點(diǎn)點(diǎn)有意義的新東西”，即“我相對地愚蠢——也就是說，我和所有人一樣愚蠢——而這或許正是因為我正好有一點(diǎn)點(diǎn)明白這一點(diǎn)了”時，拉康也不正是基于與低能同樣的立場嗎？我們要理解這種相對化的愚蠢——“并不是完全愚蠢”——在嚴(yán)格意義上是部分否定：問題并不在于拉康的某種特殊的洞見讓他不至于太過愚蠢。在拉康那里，沒有什么不是愚蠢的，對于愚蠢，沒有例外，因此，讓他不太愚蠢的原因在于他愚蠢的不連貫性。當(dāng)然，所有人都介入其中的愚蠢的名字就是大寫他者。在七十年代初期，毛澤東在同埃德加·斯諾的一次對談中，認(rèn)為自己是和尚打傘。打傘代表著同天的分離，在中文中，“發(fā)”與法同音，和尚打傘也就是無法無天。因此，毛澤東所說的是——在拉康的意義上——他從大寫他者中分離出來，與那個規(guī)定著萬物運(yùn)行的天分離開來。讓毛澤東的自我闡釋顯得有些矛盾的是他還將自己概括為和尚（一個和尚通常正好是將自己的生命付諸于上蒼的人）——那么，一個和尚怎么能同上天分開？這個“低能”就是激進(jìn)革命（和分析）的主體立場和核心要旨所在。

現(xiàn)在這本書并不是黑格爾解讀的傻瓜（白癡）書，也不是另一部關(guān)于黑格爾的普世性的教材（當(dāng)然，這種書是為呆子準(zhǔn)備的）；這本書有點(diǎn)像是黑格爾的低能解讀——對于那些智商和自己體溫（當(dāng)然是攝氏度）差不多的人解讀黑格爾的書。但是，這里只有這樣的東西：“低能”的問題并不是我們的問題，不是一個普通的言說者的問題，這個言說者知道“im”所否定的是什么：我們知道“imbecile”的意思，但我們不知道“becile”是什么——我們只是懷疑它是與“imbecile”對立的某種東西。同樣，倘若這兩個神秘的反義詞（就像弗洛伊德在一個著名的短篇中所使用的heimlich與unheimlich兩個詞一樣）說的是同一樣?xùn)|西會怎樣呢？倘若“becile”與“imbecile”是一樣的，它不過是一個附加的變體，這又會怎樣呢？在我們的日常用法中，“becile”并不代表它自己，它的作用是作為被“imbecile”所否定的東西，因此，由于“imbecile”是一種否定，那么“becile”就必須是否定之否定——但是，關(guān)鍵在于，這種雙重否定并沒有讓我們返回到原始的肯定之中。如果“imbecile”指的是在大寫他者中缺乏實質(zhì)性的根基的人，那么“becile”是這種缺乏的雙重化，在大寫他者本身中變位。“becile”即非“imbecile”，要注意到，如果他是一個低能兒，上帝自己也應(yīng)該是一個低能兒。

因此，一個becile如何知道白癡和呆子不知道的東西？這個故事發(fā)生在1663年，伽利略在撤回了他對地球圍繞太陽轉(zhuǎn)的理論研究之后，他低聲喃道：“它仍運(yùn)行（Eppur Si Muove）”：他沒有遭到任何酷刑，他們把他帶到監(jiān)獄，給他看看那些刑具就夠了……沒有證據(jù)表明他事實上說過那句話，但在今天，這句話通常指的是這樣的情況，即一個擁有真正知識的人來詆毀他的知識，但這并不妨礙知識是真的。讓這句話變得很有意思的是，它可以在完全相反的意思上來使用，即斷定一個關(guān)于某物的“深層次”的象征性真理在表面上看起來不是真的——就像“它仍運(yùn)行”的故事一樣，作為關(guān)于伽利略生活的歷史事實，它可能是假的，但當(dāng)伽利略不得不推翻其觀點(diǎn)時，作為伽利略的主觀立場，它卻是真的。在這個意義上，一個唯物主義會說，盡管他知道不存在上帝，但上帝的觀念仍然會“觸動”他。有意思的是，在美劇《X檔案》的第四季的一集中，用“E pur si muove”取代了平常的“真理就在那里”，這意味著即便遭到了官方科學(xué)的否定，那些外星生物就在那里走來走去。但這也可以意味著，即便沒有外星人在那里走來走去，一個外星人入侵的小說（就像《X檔案》一樣）可以吸引并打動我們：這不是真實的虛構(gòu)，而是一種虛構(gòu)的真實。

《少甚于無》就是要從“它仍運(yùn)行”中得出全部的本體上的結(jié)論。這里的概括是最為根本的：“運(yùn)行”就是努力達(dá)到空（void），即“事物運(yùn)行”，那里有著某種東西，而不是一無所有，這并不是因為真實是相對于無的溢出，而是因為真實即“少甚于無”。這就是為什么要用虛構(gòu)來補(bǔ)充真實：即掩蓋住其空洞性。記得德里達(dá)非常喜歡的一個猶太人的笑話，一群在猶太教堂里的猶太人，公開承認(rèn)，在上帝眼中，他們什么也不是（nullity）。首先一個拉比站起來說道：“噢，上帝呀，我知道我不名一文，我什么也不是！”在他說完了之后，一個富商站起來說道：“噢，上帝呀，我也不名一文，沉溺在物質(zhì)財富之中，我什么也不是！”在此之后，一個窮猶太人也站起來大聲說道：“噢，上帝呀，我什么也不是……”，那個富商踢了拉比一下，并小聲在他耳邊用輕蔑的口吻說道：“太無恥了！那個說自己什么都不是的家伙是個什么東西！”最終，為了成為純粹的無，我們已經(jīng)不得不成為某個東西?！渡偕跤跓o》這本書就在要在最離散的本體論的維度中，在從夸克物理學(xué)到精神分析的不同的層面上，來揭示這種怪誕的邏輯。

這種怪誕的邏輯，一種被弗洛伊德稱之為驅(qū)力的邏輯，完全可以在當(dāng)代量子物理學(xué)的希格斯場（Higgs field）的假設(shè)中來討論。由于在某種環(huán)境中，每種物理學(xué)體系都需要可以傳遞自己的能量，那么所有的物理學(xué)體系實際上都假定了一個最低能量的狀態(tài)，知道我們達(dá)到0能量的真空狀態(tài)。不過，有種現(xiàn)象迫使我們提出一個假設(shè)，即在不升高系統(tǒng)的能量的情況下，總存在著某種我們無法從既定系統(tǒng)中取走的某種東西（實體）。這個某種東西就是希格斯場：一般希格斯場出現(xiàn)在一個抽成真空容器中，這個容器的問題已經(jīng)盡可能將至最低，其能量可以進(jìn)一步降低?！澳撤N東西”就成為比無多一點(diǎn)點(diǎn)能量的東西，“某種東西”是全否定性能量所概括出來的東西——簡言之，我們在這里所得到的就是“無中生有”的物理學(xué)版本。

“它仍運(yùn)行”需要同對驅(qū)力的消除/克服的諸多版本對照起來閱讀，這包括了從佛教與欲望保持一定距離的觀點(diǎn)，直到海德格爾的構(gòu)成主體性核心的貫穿（going-through）的意志。這本書試圖證明，弗洛伊德的驅(qū)力既不能簡化為佛教對欲望的貶斥，不能劃歸為海德格爾對意志的貶斥：即便我們達(dá)到了對欲望-意志-主體性的克服的目的，仍然有某種東西在運(yùn)行。拯救死亡的正是代表著不可摧毀欲望的“偏移的對象”所維系的圣靈，我們應(yīng)該從克爾凱廓爾的“致死的疾病”的意義上來改寫伊麗莎白·庫伯勒-羅斯（Elisabeth Kbler-Ross）[①]的談到的我們?nèi)绾闻R近死亡的五個階段，將其作為面對不可承受的不朽事實的五種態(tài)度。第一種是否認(rèn)：“什么不朽？我死后，塵歸塵，土歸土。”隨后，我們陷入憤怒：“我陷入了一個多么可怕的困境之中呀！無路可逃！”后來我們繼續(xù)討價還價：“好吧！并不是我不朽，不朽的是我不死的不服，我們靠它活著……”隨后，我們陷入抑郁：“當(dāng)我注定要在這里一直待下去，我自己還能干些什么？”最后，我們也只好接受不朽的重負(fù)。

于是，為什么我們關(guān)注黑格爾？在哲學(xué)史上（也就是西方哲學(xué)史上，兩者說得是一回事），它仍運(yùn)行在德國唯心主義那里，尤其是在黑格爾的思想那里獲得了其最連貫的形式。不過，由于本書的原則是“一分為二”（齊澤克這里明顯借用了巴迪歐的一個用語——中譯注），書的主要部分被分成了論黑格爾的部分和論拉康再現(xiàn)黑格爾的部分。在每一個部分中，都依照同樣的系統(tǒng)的四個步驟來進(jìn)行研究。對于黑格爾，我們從一個顯著的歷史性問題開始：在何種意義上，在今天還能繼續(xù)作為一個黑格爾主義者？要注意，歷史的情景已經(jīng)發(fā)生了翻天覆地的變化。隨后，我會對辯證發(fā)展的基本機(jī)制和原理進(jìn)行描述，之后，我會詳細(xì)地說明黑格爾的絕對不僅作為一種實體，也是作為一種主體。最后，我會提出一個困難的，但并不是沒有意義的問題，即黑格爾的研究的局限性的問題。對于拉康，要記住，拉康的理論在這里被闡釋為對黑格爾的重復(fù)。第一步，我展現(xiàn)了拉康與黑格爾（明顯的或隱晦的）關(guān)聯(lián)，亦即，展現(xiàn)了作為黑格爾閱讀者的拉康。隨后，我展現(xiàn)了縫合是一種意指過程的基本機(jī)制，正是這個機(jī)制讓我們可以拉康對能指的界定，即“為另一個能指再現(xiàn)主體的東西”。隨后的邏輯步驟是考察在意指過程中所生成的對象，即從全方位來考察拉康意義上的對象小a。最后，在進(jìn)一步的閱讀中來讀解拉康的性差異以及他的非全邏輯（logic of no-All），從中我們可以看到拉康理論的局限和死結(jié)。據(jù)說（在抽象成為可恥的事情之前）世界上第二和第三快樂的事情就是品老酒，抽新煙。相應(yīng)的，《少甚于無》這本書不同于黑格爾的東西，它面對了之前的一些東西（柏拉圖、基督教、費(fèi)希特）以及之后的一些東西（巴迪歐、海德格爾、量子物理學(xué)）。柏拉圖的《巴門尼德》應(yīng)該讀解成第一本辯證法的實踐，這一點(diǎn)得到了黑格爾和拉康的首肯。由于黑格爾是基督教哲學(xué)家，黑格爾對待基督之死的方式帶來了徹底解放的可能。應(yīng)該復(fù)原費(fèi)希特的思想：盡管看起來費(fèi)希特與黑格爾之間只有一步之遙，但他們二人的理論空間卻截然不同，因為費(fèi)希特對自我與他者之間關(guān)系的結(jié)合遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了所謂的“主觀唯心主義”。阿蘭·巴迪歐試圖讓我們克服拉康的反哲學(xué)，讓我們在今天面對本體論可能性的基本問題。對海德格爾的讀解有些與現(xiàn)今的看法格格不入，我們會發(fā)現(xiàn)海德格爾（在某些點(diǎn)上）竟是一個如此靠近共產(chǎn)主義的思想家。量子物理學(xué)的哲學(xué)內(nèi)涵和結(jié)果仍然無人問津——在摒棄了一種虛偽的實用主義（只要它有用，管它有什么意義）和新時代的蒙昧主義之后，對黑格爾的解讀會為新唯物主義的解釋開辟出什么樣的道路？

[①]伊麗莎白·庫伯勒-羅斯描述了人對待臨終死亡與災(zāi)難過程中的5個獨(dú)立階段。絕癥患者被認(rèn)為會經(jīng)歷這些階段。這一模型是伊麗莎白庫伯勒-羅絲在她1969年出版的“論死亡與臨終”（On Death and Dying）一書中提出的。這一模型中的階段后來廣泛流傳，被稱作“臨終的五個階段”。這五個階段分別是：

“否認(rèn)”：“不會吧，不可能會是這樣。我感覺沒什么事啊?！?/P>

“憤怒”：“干嘛啊，這不公平！這怎么可能讓人接受！”

“討價還價”：“讓我活著看到我的兒子畢業(yè)就好。求你了，再給我?guī)啄陼r間。我什么都愿意做。”

“抑郁”：“唉，干嘛還要管這些事?。糠凑叶家懒?。也沒什么意義了?！?/P>

“接受”：“我沒問題的。既然我已經(jīng)沒法改變這件事了，我就好好準(zhǔn)備吧?！?/P>

值得注意的是，在齊澤克2010年出版的《活在末日》一書中也提到了庫伯勒-羅斯的這五個階段的學(xué)說，并將之冠之以心的末世論?！凶g注